文｜高娜 张佳

从宝鸡血社火到凤翔泥塑，西安美术学院张西昌教授扎根陕西田野十余载，持续走访乡土手艺人，观察民俗仪式的存续与变迁。大众常常把非遗简化为可观赏的表演、可售卖的手艺，却忽略它原本生长的生活土壤。本次对话围绕非遗的精神内核、保护误区、传承人困境、学院田野鸿沟、产业化边界等问题展开，客观呈现田野调查视角下，陕西非遗保护面临的真实难题与思考。

以下为对谈内容(有删减）：

01：血社火：恐怖表象之下，乡土社会的教化秩序 

界面陕西：你用十年时间跟拍血社火。外界大多停留在它血腥惊悚的视觉印象，在田野现场，你看到的文化内核是什么？这项民俗能够代代相传，核心生命力来自哪里？

张西昌：外界对血社火的好奇，大多源于极具冲击力的外在造型，甚至会直接将其解读为暴力表达。但这只是表层的符号。在我的研究中，将血社火的核心功能概括为攘灾、教化、欢愉，教化居于核心。民间艺术普遍存在高台教化的作用，秦腔、传统年画均是如此，血社火只是选择了更生猛、极端的视觉方式，直观传递惩恶扬善的乡土价值观。

我第一次实地观看血社火，地点在宝鸡陈仓区赤沙镇三寺村。该村血社火固定演绎《武松杀嫂》。很多观众容易误读故事指向对女性的约束，实际上，叙事的核心不是潘金莲，而是西门庆所代表的恶。武松象征正义果敢，当地人借这一民间故事传递朴素的善恶观，提醒世人坚守道义、珍视亲情。

血社火延续的根本，是乡土社会世代共享的世道人心，是民众对善恶秩序稳定的心理诉求。人们容易被视觉表象误导，忽略民俗背后，普通人对于社会道义的共同选择。

02：保护误区：只保技艺，容易丢失非遗无形的文化语境

界面陕西：你同时研究民俗、饮食与手工技艺。三者的共通内核是什么？如果仅以 “技艺” 为核心保护非遗，会遗漏哪些关键内容？

张西昌：手工技艺本身属于民俗体系，饮食文化同样扎根于民众日常。手工艺、民俗、饮食，都建立在人的身体实践之上。当前有一种普遍的简化认知：凉皮本身不是非遗，凉皮制作技艺才是非遗。这种理解把非遗压缩成单一的生产技术，落入物质文化的认知框架。

非遗保护的重心，是保护无形的文化遗产，包含情感、观念、信仰、习俗。饮食非遗不只是一套操作手法，它依附完整的生活方式与社会语境。如果保护工作只盯住技术流程，将无形文化仅仅作为物质成品的注解，就丢失了非遗最立体的内涵。技艺是载体，生活语境、情感观念才是非遗不可分割的部分。

03：传承人的困境：制度与乡土手艺人的需求存在错位

界面陕西：你长期研究传统手工艺知识产权，写过库淑兰版权争议，走访凤翔泥塑、镇湖刺绣等项目。一线手艺人真实困境是什么？现有的传承人、知识产权制度，存在哪些适配难题？

张西昌：知识产权的本质，是尊重创作者智力劳动成果，而不只是简单的商业付费。民间艺术的知识产权问题尤为复杂。民俗依靠乡规民约与道德约束，弹性较强；法律带有强制属性，二者天然存在矛盾。乡土民间艺术集体创作、口传心授的特征，也让现代知识产权体系难以完全适配。

库淑兰的案例很有代表性。老一辈乡土剪纸艺人大多没有版权意识，她售卖作品，只理解剪纸实物本身。更值得关注的是她的价值取向。据中央美术学院吕胜中转述，库淑兰曾提出，挣钱是为了修建一座庙，用来供奉 “剪花娘子”，陈列自己的剪纸作品。

当代不少民间创作者，追求官方认证、展览、荣誉证书，属于世俗化价值选择。库淑兰的追求是非功利的精神寄托，不求外部世界的认可。这个案例也折射出，乡土手艺人的精神诉求，常常不在现有制度设计的考量范围内。

04：学院与田野：年轻人理解非遗，最难跨越生活经验的鸿沟

界面陕西：你多次带学生赴户县、安塞、洛川开展田野调查。当代年轻人理解非遗最大障碍是什么？学院知识与乡土田野之间的壁垒，该如何打通？

张西昌：简单来说，非遗就是平民的生活文化。理解非遗有三个层次：体验、经历、经验。当下很多非遗进校园活动，大多只是短暂的体验；只有长期持续的经历，才能沉淀为稳定的生活经验。短暂的体验，无法形成深度认知。

民俗潜移默化塑造人的思维与价值选择，它依靠亲身生活经验，而非书本上的理性知识。现在的年轻人长期生活在虚拟网络空间，正如人类学家项飙提出的 “消失的附近”，人与人之间近距离交往变少，缺少乡土生活的亲身经历。他们大多只能在网络上看见非遗，难以产生共情，这是理解非遗最大的隔阂。

这种隔阂很难完全弥合。非遗如今虽被定义为活态文化，但原生的生活场景不断萎缩，文化形态持续变异。就像观看侯登科摄影作品，有相似生活经历的人能够产生强烈共情，缺乏乡土经验的学生，往往只能看到表层视觉图像。

05：产业化边界：不是所有非遗，都适合商业化开发

界面陕西：陕西拥有凤翔泥塑地理标志、西秦刺绣合作社等产业化实践，但部分项目仅停留在节庆展演层面。结合你的田野观察，陕西非遗产业化的底气是什么？哪些非遗不宜强行产业化，产业化底线应当如何界定？

张西昌：民间美术与工艺美术存在明显区分。民间美术原本深度嵌入民众日常生活，生活属性强；工艺美术在历史上经过文人精英提炼，可在一定程度脱离原生生活，偏向审美观赏。陕西民间手工艺带有浓厚乡土底色，在农业社会向工业社会转型的过程中，很多传统器物原生实用功能逐步消失，例如虎头鞋、虎头帽不再被日常穿戴。

过去乡土社会本身存在自给自足式的手作流通，和现代工业化批量产业化并不等同。工业化产业化，容易简化非遗丰富的文化内涵。传统器物可以寻找新功能，就像旧时储粮盛水的瓮缸，如今可以用于种花养鱼，在新场景延续生命力。陕西手艺人做事踏实真诚，是本土非遗的特质；短板在于商业运营思路不足，产业配套体系薄弱。

产业化不能一刀切。工艺美术类项目更具备市场化转化条件；而血社火这类仪式性民俗，很难强行产业化。社火在本村为邻里亲友表演，和外出异地商业展演，场域完全不同。脱离乡土原生环境，仪式承载的情感、乡土联结就会削弱。产业化底线，就是不能剥离非遗赖以生存的原生场景与精神内核。

06：二十年非遗保护：尚未读懂非遗的精神内核

界面陕西：国内非遗保护推进二十余年，在你看来最大难题是什么？对于非遗保护的未来，你的担忧与期待是什么？

张西昌：最大难题，是社会大众尚未真正理解非遗。非遗的核心是情感、观念、信仰这类精神内容，这些抽象要素需要具体载体才能落地。手艺人需要依靠手艺谋生，产业化带来经济收入无可厚非，但不能将非遗完全简化为盈利工具，唯经济利益导向。

我担忧公众对非遗的认知持续走向片面化，只关注技艺、文创产品、展演流量，忽略背后精神价值。

非遗本是完整的生活文化，工业化进程将其拆解割裂。非遗的功能之一，是安顿人的身心，兼顾物质载体与无形精神文化。即便当下物质条件更加富足，人的幸福感未必随之提升。非遗保护研究，也是中国特色社会主义精神文明建设的组成部分，它的意义远不止文化变现。